Friday, April 8, 2022

व्यक्तित्व विकास के सन्दर्भ में- बौद्धिक ज्ञान मीमांसा दर्शन और जीवन In the context of personality development - intellectual epistemology, philosophy and life


             दर्शन के प्रति प्रेम  एक बेहतर जीवन की ओर ले जाता है। शायद आपको कुछ अंदाजा है कि आपके लिए क्या महत्वपूर्ण है, क्या आपने कभी ऐसा बयान दिया है जो इसे सारांशित करता है? आप एक लक्ष्य की दिशा में काम करने के लिए दैनिक विकल्प चुनते हैं। छोटे लक्ष्य आपके दिनों का मार्गदर्शन करते हैं, जबकि दीर्घकालिक लक्ष्य आपके जीवन के महीनों और वर्षों का मार्गदर्शन करते हैं। वे सभी लक्ष्य आपके मूल मूल्यों पर आधारित होते हैं, जो आपके द्वारा जीने वाले नियमों को निर्धारित करते हैं। उन नियमों को आपके व्यक्तिगत दर्शन के रूप में जाना जाता है। इनमें से कुछ दर्शन आपके धर्म या संस्कृति से जुड़े हो सकते हैं, लेकिन दर्शन उन ढांचे के भीतर भी एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति में भिन्न होते हैं। दर्शन क्या है? प्रश्न अपने आप में एक दार्शनिक प्रश्न है। दर्शन तर्क और कारण को लागू करने के माध्यम से ज्ञान की खोज है। सुकरात ने दावा किया कि इस तरह का ज्ञान पर्यावरण के साथ बातचीत के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है। सुकरात ने, विशेष रूप से, यह प्रदर्शित किया कि दर्शन विषयों की खोज से संबंधित है, हालांकि इस तरह के अन्वेषण ने शायद ही कभी इस विषय के बारे में ज्ञान बनाया हो। प्लेटो के सुकराती संवाद बताते हैं कि दर्शन आत्म-परीक्षण है, अस्तित्व की अन्य विशेषताओं की जांच करना और ज्ञान की सीमाओं की स्वीकृति है। सामान्य परिभाषा दर्शनशास्त्र यह है कि यह ज्ञान, सत्य और ज्ञान की खोज है। दरअसल, ग्रीक में इस शब्द का अर्थ ही 'ज्ञान का प्रेम' होता है। दार्शनिक चिंतन वर्तमान और भूतकाल के सभी भागों में पाया जाता है। यदि आपने कभी सोचा है कि क्या ईश्वर का अस्तित्व है, क्या जीवन का उद्देश्य है, क्या सुंदरता देखने वाले की नजर में है, जो कार्यों को सही या गलत बनाता है, या कानून उचित है या न्यायपूर्ण है, तो आपने दर्शन के बारे में सोचा है। और ये केवल कुछ दार्शनिक विषय हैं। मानव संघर्षों को हल करने की बुद्धि, नेतृत्व और क्षमता की गारंटी किसी भी अध्ययन पाठ्यक्रम द्वारा नहीं दी जा सकती है; लेकिन दर्शन ने परंपरागत रूप से इन आदर्शों का व्यवस्थित रूप से अनुसरण किया है, और इसके तरीके, इसका साहित्य और इसके विचार उन्हें साकार करने की खोज में निरंतर उपयोग में हैं। ध्वनि तर्क, आलोचनात्मक सोच, अच्छी तरह से निर्मित गद्य, निर्णय की परिपक्वता, प्रासंगिकता की एक मजबूत भावना और एक प्रबुद्ध चेतना कभी अप्रचलित नहीं होती है, ही वे बाजार की उतार-चढ़ाव वाली मांगों के अधीन हैं। दर्शनशास्त्र का अध्ययन छात्रों को इन गुणों को पूरी तरह विकसित करने की अनुमति देता है।आपका व्यक्तिगत दर्शन क्या है?” क्या आप उन्हें जवाब देना जानते होंगे? आप एक लक्ष्य की दिशा में काम करने के लिए दैनिक विकल्प चुनते हैं। छोटे लक्ष्य आपके दिनों का मार्गदर्शन करते हैं, जबकि दीर्घकालिक लक्ष्य आपके जीवन के महीनों और वर्षों का मार्गदर्शन करते हैं। वे सभी लक्ष्य आपके मूल मूल्यों पर आधारित होते हैं, जो आपके द्वारा जीने वाले नियमों को निर्धारित करते हैं। समस्या-समाधान, विश्लेषणात्मक, निर्णयात्मक और संश्लेषण क्षमता का दर्शन विकसित होता है जो उनके दायरे में अप्रतिबंधित और उनकी उपयोगिता में असीमित है। यह दर्शन को नेतृत्व, जिम्मेदारी या प्रबंधन के पदों के लिए विशेष रूप से अच्छी तैयारी बनाता है। दर्शनशास्त्र में एक प्रमुख या नाबालिग को लगभग किसी भी प्रवेश-स्तर की नौकरी के लिए आवश्यकताओं के साथ आसानी से एकीकृत किया जा सकता है; लेकिन दार्शनिक प्रशिक्षण, विशेष रूप से कई हस्तांतरणीय कौशल के विकास में, कैरियर की उन्नति में इसके दीर्घकालिक लाभों के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है।  यूथिफ्रो में, प्लेटो ने सुकरात के संवादों के माध्यम से दर्शन की प्रकृति का खुलासा किया क्योंकि वह भ्रष्ट युवकों के खिलाफ मुकदमे का सामना करने जाता है। सुकरात ने यूथिफ्रो से पूछा कि क्या वह ईश्वरीय चीजों को इतना समझता है कि वह अपने पिता पर दुष्ट काम करने का आरोप लगा सके वह आगे बढ़ता है और यूथिफ्रो को उसके लिए पवित्र परिभाषित करने की हिम्मत करता है, ताकि वह इसे अपने बचाव में लागू कर सके। यूथिफ्रो ने उसे जवाब दिया कि पवित्र न्याय की तलाश में है। वर्तमान विश्व में दार्शनिक आम तौर पर ऐसे प्रश्नों पर विचार करता है जो कुछ अर्थों में व्यापक और अन्य पूछताछ करने वालों की तुलना में मौलिक हैं, उदाहरण के लिए, भौतिक विज्ञानी पूछते हैं कि किसी घटना का कारण क्या है, दार्शनिक पूछते हैं कि क्या कार्य-कारण भी मौजूद है, इतिहासकार उन आंकड़ों का अध्ययन करते हैं जो न्याय के लिए लड़े थे, दार्शनिक पूछते हैं कि क्या न्याय है या क्या उनके कारण वास्तव में न्यायसंगत थे। दार्शनिकता का अर्थ है दार्शनिक रूप से या केवल गहराई से और चिंतनपूर्वक सोचना। एक लंबी कार यात्रा पर, जब आप स्कूल की गपशप से बाहर निकलते हैं, तो आप और आपके मित्र मनुष्य के स्वभाव पर विचार कर सकते हैं, या प्रश्न "सौंदर्य क्या है?" फिलॉसॉफाइज करना बिल्कुल फिलॉसफी करने के समान नहीं है। दार्शनिकता वास्तविकता पर एक तरह का प्रवचन है; यह अनिवार्य रूप से वास्तविकता के प्रति मनुष्य के खुलेपन के साथ जुड़ा हुआ है जिसे मौखिक रूप से व्यक्त किया जा रहा है। यह मौखिककरण कभी भी वास्तविकता से मेल नहीं खाता है, क्योंकि सभी दार्शनिक प्रवचन में एक स्थिति, एक दूरी लेना शामिल है, और इसलिए अनिवार्य रूप से संवाद है दर्शन का अध्ययन व्यक्ति की समस्या-समाधान क्षमता को बढ़ाता है। यह हमें अवधारणाओं, परिभाषाओं, तर्कों और समस्याओं का विश्लेषण करने में मदद करता है। यह विचारों और मुद्दों को व्यवस्थित करने, मूल्य के सवालों से निपटने और बड़ी मात्रा में जानकारी से जो आवश्यक है उसे निकालने की हमारी क्षमता में योगदान देता है। एक पल के लिए रुकें और उन सभी सवालों के बारे में सोचें जो आपके मन में हैं, जब आप अपने घर के ऊपर उस तारे से भरे विशाल शून्य को देखते हैं। उस समय के बारे में सोचें जब आप उन प्रश्नों में बहुत समय व्यतीत करते हैं ताकि आप कहीं नहीं पहुंच सकें और फिर अपने आप से कह सकें कि हो सकता है कि उस समय आपके प्रश्नों का उत्तर हो। आपके बारे में निश्चित नहीं है, लेकिन यह निश्चित रूप से मेरे साथ होता है। मैंने इस उदाहरण को केवल यह समझाने के लिए लिया है कि एक तरह से या किसी अन्य रूप में हम सभी दर्शन करते हैं, यह हम में से हर एक को नहीं मिलता है या बिल्कुल समझ में नहीं आता है कि वे क्या सोच रहे हैं या इसे बेकार, समय और ऊर्जा की बर्बादी के रूप में सोचते हैं। दर्शन के विषय में, हम सीखते हैं कि हम अपने विचारों को कैसे वर्गीकृत कर सकते हैं या हम प्रश्नों को दर्शनशास्त्र की शाखाओं में कह सकते हैं और जब हम ऐसा करते हैं, तो हम सीख सकते हैं कि किसी विशेष शाखा से कैसे संपर्क किया जाए; हमें विभिन्न परिसरों का निर्माण कैसे करना चाहिए और इन परिसरों की वैधता को कैसे सत्यापित करना चाहिए और ऐसा करके ही हम एक स्वीकार्य निष्कर्ष निकाल सकते हैं। यह हमें यह भी सिखाता है कि हमारे दर्शन को भी आलोचना की आवश्यकता है, क्योंकि विचार तथ्य नहीं हैं, हो सकता है कि आप कुछ महत्वपूर्ण याद कर रहे हों। एपिस्टेमोलॉजी- दर्शनशास्त्र की एक शाखा जो मानव ज्ञान की उत्पत्ति, प्रकृति, विधियों और सीमाओं की जांच करती है, तत्वमीमांसा- दर्शनशास्त्र की शाखा जो पहले सिद्धांतों का व्यवहार करती है, इसमें ऑन्कोलॉजी और ब्रह्मांड विज्ञान शामिल हैं, और यह महामारी विज्ञान के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है। रूपों का सिद्धांत-इस विचार पर जोर देता है कि संवेदना के माध्यम से हमें ज्ञात परिवर्तन की भौतिक दुनिया के रूप/विचारों में उच्चतम और सबसे मौलिक प्रकार की वास्तविकता होती है। कार्टेशियन संदेह- रेने डेसकार्टेस के लेखन और कार्यप्रणाली से जुड़े दार्शनिक संदेह का एक रूप, जो संदेह को उन चीजों को ढूंढकर कुछ ज्ञान के मार्ग के रूप में उपयोग करता है जिन पर संदेह नहीं किया जा सकता है। यथार्थवाद- यह सिद्धांत कि सार्वभौमिकों का वास्तविक उद्देश्य अस्तित्व होता है। सापेक्षवाद- एक सिद्धांत है कि सत्य और नैतिक मूल्यों की अवधारणाएं निरपेक्ष नहीं हैं बल्कि उन्हें धारण करने वाले व्यक्तियों या समूहों के सापेक्ष हैं। बहुलवाद- एक सिद्धांत है कि एक से अधिक मूल पदार्थ या सिद्धांत हैं। पितृत्ववाद- एक पिता द्वारा अपने बच्चों के साथ परोपकारी और अक्सर दखल देने के तरीके में व्यक्तियों के प्रबंधन या शासन की प्रणाली "हम दर्शन नहीं सीखते हैं, हम दर्शन करना सीखते हैं"  आलोचना को गले लगाना और अपने नए और अधिक परिष्कृत विचारों के साथ इसे शामिल करना एक बहुत ही महत्वपूर्ण बात है। जैसा कि हम दर्शन के बारे में सीखते हैं, हम सीखते हैं कि अपने दिमाग को कैसे खुला रखना है, और यह पता चल सकता है कि आप कितने काम करने में सक्षम हैं और आप खुश रह सकते हैं। जब हम दर्शनशास्त्र का अध्ययन करते हैं, तो हमें पता चलता है कि यह केवल एक विषय नहीं है; यह कौशल का एक समूह है जिसमें गंभीर रूप से सोचना, मान्य करना, तर्क करना, संचार और ज्ञान शामिल है। मुद्दा यह है कि हम सभी दिशाओं में एक पटाखा के रूप में दर्शन करते हैं, लेकिन व्यर्थ। और तभी दर्शन का विषय आता है, अपने विचारों को एक गोली की तरह दिशा देने के लिए और आपको गंभीर रूप से सोचने के लिए ताकि आप बुलेट को सटीकता दे सकें ताकि यह बुल्स-आई पर लगे। सुकरात ने उन लोगों को अपने उत्तरों के माध्यम से दर्शन के मूल्य को प्रदर्शित किया जो सोचते हैं कि उन्हें दूसरों की जांच करने की प्रथा को बंद कर देना चाहिए और एथेंस छोड़ देना चाहिए। "... लेकिन क्या आप अपनी जीभ पकड़ सकते हैं और फिर आप एक विदेशी शहर में जा सकते हैं और कोई भी आपके साथ हस्तक्षेप नहीं करेगा? .... और अगर मैं फिर से कहता हूं कि प्रतिदिन सद्गुण, और उन अन्य चीजों के बारे में जिनके बारे में आप मुझे सुनते हैं स्वयं की और दूसरों की जांच करना, मनुष्य का सबसे बड़ा भला है और यह कि बिना जांचे-परखे जीवन जीने योग्य नहीं है।" (प्लेटो 39) सुकरात बताते हैं कि हमारे समाज में इतनी महत्वपूर्ण चीज की कमी है, क्योंकि हम केवल तत्काल संतुष्टि पर ध्यान केंद्रित करते हैं और मुद्दों के बारे में गहराई से सोचने में असफल होते हैं। वह बताते हैं कि बहुत से लोग दार्शनिक मुद्दों की उपेक्षा करते हैं और उन्हें समय की बर्बादी मानते हैं क्योंकि वे उन प्रश्नों के समाधान प्रदान करने पर ध्यान केंद्रित करते हैं जिनके उत्तर नहीं हो सकते। फिर भी, क्या यह विरोधाभास नहीं है कि जब वह सोचता है कि उनके पास उत्तर नहीं हो सकते हैं तो वह प्रश्न करता है? दर्शनशास्त्र के उपक्षेत्र दर्शन के व्यापक उपक्षेत्रों को आमतौर पर तर्क, नैतिकता, तत्वमीमांसा, ज्ञानमीमांसा और दर्शन का इतिहास माना जाता है। यहाँ प्रत्येक का एक संक्षिप्त स्केच है। तर्क तर्क का संबंध अच्छे और बुरे तर्क में भेद करने के लिए ठोस तरीके प्रदान करना है। यह हमें यह आकलन करने में मदद करता है कि हमारे परिसर हमारे निष्कर्षों का कितनी अच्छी तरह समर्थन करते हैं, यह देखने के लिए कि हम क्या स्वीकार करने के लिए प्रतिबद्ध हैं जब हम एक विचार लेते हैं, और उन विश्वासों को अपनाने से बचने के लिए जिनके लिए हमारे पास पर्याप्त कारण नहीं हैं। तर्क हमें उन तर्कों को खोजने में भी मदद करता है जहां हम अन्यथा केवल ढीले से संबंधित बयानों का एक सेट देख सकते हैं, उन धारणाओं की खोज करने के लिए जिन्हें हम नहीं जानते थे कि हम बना रहे थे, और न्यूनतम दावों को तैयार करने के लिए हमें स्थापित करना होगा यदि हमें साबित करना है (या अनिवार्य रूप से समर्थन) हमारी बात। नीति नैतिकता हमारी नैतिक अवधारणाओं का अर्थ लेती है - जैसे कि सही कार्रवाई, दायित्व और न्याय - और नैतिक निर्णयों को निर्देशित करने के लिए सिद्धांत तैयार करता है, चाहे वह निजी या सार्वजनिक जीवन में हो। दूसरों के प्रति हमारे नैतिक दायित्व क्या हैं? नैतिक असहमति को तर्कसंगत रूप से कैसे सुलझाया जा सकता है? एक न्यायपूर्ण समाज को अपने नागरिकों को कौन से अधिकार प्रदान करने चाहिए? गलत काम करने का एक वैध बहाना क्या है? तत्त्वमीमांसा तत्वमीमांसा यह निर्धारित करने के लिए बुनियादी मानदंड तलाशती है कि किस प्रकार की चीजें वास्तविक हैं। उदाहरण के लिए, क्या मानसिक, भौतिक और अमूर्त चीजें (जैसे संख्याएं) हैं, या केवल भौतिक और आध्यात्मिक हैं, या केवल पदार्थ और ऊर्जा हैं? क्या व्यक्ति अत्यधिक जटिल भौतिक प्रणालियाँ हैं, या क्या उनके पास ऐसे गुण हैं जो किसी भी भौतिक वस्तु को कम करने योग्य नहीं हैं? ज्ञानमीमांसा ज्ञानमीमांसा ज्ञान की प्रकृति और दायरे से संबंधित है। (सत्य) जानने का क्या अर्थ है, और सत्य का स्वरूप क्या है? किस तरह की चीजों को जाना जा सकता है, और क्या हम अपने विश्वासों में न्यायसंगत हो सकते हैं जो हमारी इंद्रियों के सबूत से परे है, जैसे कि दूसरों के आंतरिक जीवन या दूर के अतीत की घटनाएं? क्या ज्ञान विज्ञान की पहुंच से बाहर है?  आत्म-ज्ञान की सीमा पर हैं? संदर्भ - 1. https://philosophy-question.com/  2. https://eric.ed.gov/ 3.     https://en.m.wikipedia.org/wiki/Glossary_of_philosophy 4.  http://www.jimpryor.net/teaching/vocab/